La lletra visigótica asturiana

La rocea o'l mieu a calificar d'asturiano a lo ermuno nuestro ye un fechu normal y constatable per ende. Patético ye escuchar los discursos presidenciales onde s'evita falar d'Asturies, sustituyendo la pallabra por comunidá. Ridículo lleer calificar lo ástur/asturiano como prerromano o tardorromano. L'arte asturianu ye prerrománico... y asina un llargu etcétera d'un mieu cerval y ridículu a reconocenos no nuestro. El complexu d'inferioridá, l'autoodiu, o la medrana irracional d'afalar un nacionalismu con cuernos, rau y traenta, devorador de neños crudos, son un caldu de cultivu afayadizu pa  esa ocultación de lo propio.

Vivimos nuna época d'imaxe y diseñu. Dientro d'ella, les tipografíes caligráfiques espollenten abondo. Hai milenta utilizaes davezu. Delles veces, ciertes caligrafíes úsense como distintives d'un país o cultura determinaos. Unes vegaes recúrrese a inventales. Notres recúrrese a fontes d'époques pasaes reactualizándoles a les necesidaes y posibilidaes de los tiempos actuales (visigótica, gótica, cancilleresca...).

Ente los sieglos VIII y XIII esporpolló na península un tipu de lletra denominada visigótica. Dientro d'ella nun hai uniformidá y esisten variantes llocales. Asina califícase de rioxana, navarra, catalana, portuguesa, pirenaica... antendiendo a les peculiaridaes de los códices d'esos llugares onde figura esi tipu d'escritura. ¿Y asturiana?. Home, eso yá... Pese a tener sío un perimportante reinu medieval y a contar con una diócesis potente nel medievu col so taller de copistes propiu, paez qu'equí nun guañó lo que sí lo fixo en tolos demás sitios casi ensin escepción.

Pero la trampa rescampla ya'l casu ye que tenemos n'Asturies un códiz de los meyores europeos del sieglu XII, el Liber Testamentorum, fechu en tiempos del ovispu Pelayu col envís d'afitar y defender los privilexos de la diócesis uvieína. Y ta escritu nunes variantes peculiares de lletra visigótica no que debió ser, como apunté enantes, un centru de copistes perimportante nel so tiempu vinculáu a esta diócesis. Los rasgos de la escritura son propios, con prolongaciones arriba y abaxo de los raos de les lletres y dalgunes d'elles estremaes de les d'otros códices con esta tipografía (o, x, g, b). Pero, magar reconocer estes particularidaes caligráfiques y a reconocer la importancia del nuestru códiz, los rasgos escritos del mesmu nun apaecen dientro de les variantes peninsulares d'esta escritura, despáchense como "peculiares" o "artificioses" y toos contentos. 

Pues esa peculiaridá o artificiosidá, esa escritura del códiz que lu estrema de la d'otros y que ta fecha polos copistes asturianos ye, incuestionablemente, asturiana. Una variante más a añadir a la serie llarga de les que tien na península esta escritura medieval. Una variante visigótica asturiana con tol drechu del mundu a que la reconozan como a cualquier otra. Y como diz el refrán qu'a quien nun quier taza, pues taza y media, voi acabar diendo más lloñe tovía. Si, como faen notros sitios, desacomplexaos identitariamente, coles caligrafíes suyes d'antaño, hai daquién con conocimientos informáticos pa readaptar esi silabariu a los medios actuales d'escritura pa usalu quien quixera rotular con ella, pues sedría estupendo. Podríemos presumir d'anunciar tal actividá, iniciativa, o negociu, con una lletra nuestra con nueve sieglos d'antigüedá. Casi nada.

La ropa ensucho

A, ñe, la ropa ta ensucho, xágualo-

Asina falaba Sola, una tía de mio güela paterna, a mio ma que tenía la ropa asoleyando al verde acabante llavalo. Y mio ma tornaba a arrecoyer la ropa y llavalo otra vuelta. Y Sola poníase:

-A, ñe, la ropa ta ensucho, xágualo-

Y otra vegada mio ma a llavar y echar la ropa al verde.

A la tercer vez sintiendo'l mesmu cantar, tuvo qu'enfilar a conta-ylo a mio güela:

-...Ye que Sola lleva tola mañana encamentándome que llave la ropa porque ta puerco y yá lo fixi tres veces-.

-¡De los coños!. ¿Qué ye lo que te diz, ne?-.

-Que lo xagüe porque ta ensucho-.

-Ai, muyer, lo que te ta diciendo ye que-y eches agua porque ta seco...-
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A la muyer d'esta anécdota, Sola, yo tampoco yera a entendela dacuando y yera mio güela la que me facía de traductora, magar yo venía d'ámbitos de fala asturiana, anque amestada yá en parte col castellano. Visto cola perspectiva de los años, tien de ser bien triste que xente de la to propia familia nun seya a comprendete por espresate nel idioma de los tos antepasaos. Pero anguaño les coses dieron una vuelta más de tuerca, y yá somos los falantes d'una llingua asturiana con mayor o menor grau de castellanización los que, a vegaes, nun somos  a danos a entender a xente de la nuestra familia que yá tán castellanizaos dafechu

Antropomorfos, Cernunnos, el Busgosu...

Les representaciones antropomorfes son perantigües na historia de la humanidá. Les antigües cultures qu'espolletaron n'Asturies dexaron güelga d'elles en xacimientos, na nuestra toponimia, y algamaron les nuestres mazcaraes y mitoloxía.

Nel paleolíticu tenemos  representaciones antropomorfes nel Pozu'l Ramu con dos seres, home y muyer, con cabeces de bisonte. Otru antropomorfu atopámoslu na cueva de la Peña de Candamo. Y dientro del arte mueble, alcontramos la venus de Les Caldes, n'Uviéu (semeya de la entrada), una figura grabada nuna asta representando una muyer con pezuñes y cabeza de cabra.

Una de les divinidaes celtes yera Cernunnos, representación qu'axunta rasgos humanos con unos cuernos na cabeza. Tenemos resclavos d'esti ser  en topónimos como Cermoñu en Salas, o Cermuñu en Villaviciosa. Na diadema de Moñes, en Piloña, apaecen personaxes tocaos con cuernes y ún con un páxaru.

Marutase con atributos animales ye propio de les mazcaraes tradicionales. El pintor Evaristo Valle tien una carnavalada d'osos, cola xente antroxada asina. En testimonios de los antiguos zamarrones, viennos la noticia de que s'amazcaraben con peyellos d'animales conservando la zona de la cabeza. Los sidros o guirrios cúbrense con peyelles d'oveya y remátenles con un rau de raposu...

Tamién a la mitoloxía algamaron los vieyos antropomorfos. Una de les maneres de presentase'l Diañu Burllón ye en forma d'animal. Y ehí tenemos al Busgosu coles sos pezuñes y cabeza de castrón.

Milenios de continuidá d'unos elementos culturales, basaos na xuntanza de los rasgos humanos  colos animales, los antropomorfos, que formen parte del nuestru bagaxe cultural más ancestral.

El Pindal, Areo, Peñatú, Ötzi, Aramo...

El hombre primitivo astur (y acaso cántabro) tiene un pasado histórico muy acusado vitalmente. Es cuando cazaba osos y mamuths prehistóricos, y cuando quizás tuvo un matriarcado en su organización. Aún nos quedan en Asturias restos de aquella civilización. O, por lo menos, restos de la mentalidad de aquella civilización. ¿Quién puede decir que no hubo tal civilización?. ¿Y Altamira?, ¿Y el Pindal?". (María Josefa Canellada. Folklore de Asturias. Ed. Ayalga. 1.983).

Si'l testu anterior lu escribo yo o cualquier otra persona que nestes dómines amuese'l so interés pol pasáu históricu, cultural o étnicu asturianu, camiento que nos daríen como panzorru, y los calificativos colos que nos podríen despachar nun sedría conveniente reproducilos. Pero ye d'una persona, fallecida yá,  ayena a tou nacionalismu identitariu asturianu, pero enfotada en pescudar sobre Asturies y la so llingua. Tien el testu 32 años nada menos.

Tenemos un pasáu étnicu, cultural, de civilizaciones, impresionante. Y nun ye descartable que parte del universu d'idees y creencies d'aquelles dómines aliten güei ente parte de la nuestra población, anque seya sólo un llixu d'elles. Ehí ta la mitoloxía, la guaña de creencies máxico-relixoses, la melecina popular (fungos, yerbatos...), etc.

De la época de los pueblos recolectores y cazadores quédanos la gran riqueza cultural del arte rupestre. Un arte que s'engloba dientro d'una fastera cultural franco-cantábrica, una antigua civilización qu'algamó a lo qu'actualmente conocemos como Asturies. Xente estudioso d'estos temes afirma que la base poblacional d'estes tierres norteñes vien d'aquelles dómines y que, más que sustitución, hubo mezcla o evolución cultural col pasu del tiempu.

Les etapes del neolíticu, el cobre y el bronce, tienen ente nós escatafinos abondos. Necrópolis tumulares como les del Monte Areo, La Cobertoria, o la Borbolla. Mines prehistóriques de cobre nel Aramo. El pastoriar ya'l llabrar la tierra vien d'aquelles dómines. Y tenemos una representación gráfica magnífica del pasu a la xerarquización de la sociedá nel ídolu de Peñatú, onde un puñal xunto a la figura señala que tamos ante un cabezaleru.Y la posición de les otres figures representaes cabo l'ídolu, recuérden mesmo a la posición del baillín y les danzantes del Corri-Corri. 

Hai años descubrieron el cuerpu momificáu pol xelu d'un home de los tiempos del neolíticu y el cobre nos Alpes italianos que bautizaron como Ötzi. Llevaba arbíes de piedra (puntes de flecha, puñal), y un hachu de cobre. Un estudiu xenéticu con más de tres mil voluntarios amosó que 19 teníen parentescu con él. La estatura yera de 1.60 cm., los güeyos marrones, el pelo castaño, sacáron-y hasta una reproducción de cómo sedría (semeya del post). Unos rasgos que nos resulten familiares, magar los milenios trescurríos y los 1.500Kms aprosimaos de distancia al llugar au apaeció. Llevaba un recipiente de corteya d'abeduriu con plantes y fungos medicinales. Tamién yesca, pedernal y pirita pa facer fueu. Tenía tatuaxes abondos. Toos ellos elementos culturales fácilmente reconocibles na actualidá y, dellos, utilizámoslos anguaño.

Pensar que tou esi pasáu étnicu y cultural sumióse nel tiempu ye un error. Porque cuando garramos dalgún fechu cultural y tiramos del so filu, hai vegaes que podemos recular pacia époques casi remotes. Ehí ta la cigua (representación d'una clica) o'l sentíu máxicu de la fañagüeta femenina. Cuando nos vieyos llares asturianos queríen espantar al diañu, una manera yera qu'una muyer-y la enseñare pa que marchare. Pues tenemos nel Pozu'l Ramu un panel llaráu d'elles. Y tamién tenemos nesta cueva representaos seres zoomorfos, metá humanos, metá bisontes. Unes representaciones que güei reviven n'antroxos de les nuestres mazcaraes (zamarrones, guirrios...). Al rei Favila enterráronlu na ilesia de la Santa Cruz, construida enriba un túmulu con dolmen, que daquella inda yera un sitiu sagráu. Nel sieglu diecinueve la xente garraba tierra d'esi túmulu porque yera bendito. Al rei Pelayu enterráronlu notra ilesia, la d'Abamia, allugada xunto a otru túmulu dolménicu. Dibuxos  en ziszás que podemos ver decorando horros apaecen nes llábanes dolméniques o nel yá mencionáu ídolu de Peñatú...

Nun ye caxigalina dala lo qu'escribiere nel so día María Josefa Canellada. Nun ye echar la imaxinación a esnalar considerar que, dientro del nuestru bagaxe identitariu, hai elementos anteriores inda a la edá del fierro. Notros sitios tiénenlo claro y aquelles civilizaciones considérenles como antecedentes suyos. Equí somos más modernos y, fundamentalmente, muncho más acomplexaos. Tarrecemos  recular nel pasáu p'alcontrar raigones nuestros. Y, pa bien de xente, con bautizar como celta, prerromano, romano, o tardorromano a lo que van atopando per ende, yá consideren que cumplieron sobradamente.

Indios Asturfóbicos

Hai un cantar que me respiga, pero non pol so llirismu. ¡Ca!. Failo pola tremenda carga ati-identitaria marutada d'asturianismu que remanez del so somantu, a poco que s'escarabique nél. Titúlase “Indios de la mesma tierra” y foi y ye bien cellebráu per ende.

Pero nél afáyase un mensaxe pa respigase. Lo que bramente remanez de tal cantar ye'l conceptu de que los asturianos somos la reserva espiritual d’un vieyu obrerismu del que, na España y na Europa de güei, malpenes queda un remexu. La nuestra identidá ye proletaria, non nacional. Y, en resultancia, la nación asturiana tien que se xuncir al xugu d’esi proletarismu abstractu quedando apostalgada siempre nun llugar secundariu.

Eso y non otra cosa surde de les coraes del canciu mencionáu. Ye un resume musicáu d'un pensamientu políticu mui claru que ta plasmándose con tola crudeza nestes dómines ente nós. Y ye l’himnu qu’anguaño gargolia la güestia tarrecible del bablegaiterismu retrógradu y preconstitucional en que cayó l’asturianismu políticu dende abenayá. El nuestru país milenariu, Les Asturies, son namás qu’una reserva proletaria. Esa ye la so identidá, la so vocación y el so únicu sentíu históricu. Lo demás, la identidá verdá asturiana qu’igüen el territoriu, la historia, la cultura material y inmaterial, y el bable, son elementos de segundu orde que tienen que se refugar si nun concasen col credu d’indíxenes proletarios de la so mesma tierra, que non la de tolos asturianos.

Nun-y tien que chocar entóncenes gota a naide que l’asturianismu políticu derivare pacia’l podemismu. Nun tien que-y paecer raro a naide que la reivindicación del bable cada vegada camine más al debalu y ensin norte. Porque hasta los qu’apocayá lu usaben entámenla anguaño a usar el castellano, o l’amestáu, o traducen hasta’l testu n’asturiano  más cenciellu d’entender a la llingua castellana, como si l’idioma nuestru fuere un fósil ensin vida y, poro, ensin utilidá que vaiga más allá de lo folklórico-simbólico.

L’asturianismu políticu y tamién el llingüísticu tan secuestraos cuantayá por  esos indios de la mesma tierra proletaria. Deformáu, sopelexáu y prostituyíu. Y, concretamente, la reivindicación llingüística, ta arcoxada por ellos. Organizaciones que, aparentemente, habríen de dirixir el so mensaxe y actos d’una manera tresversal, son en realidá apéndices bablegaiteriles. Nun ha cayenos embaxo qu’un de los mantres qu’esos grupos repiten enfotaos ye aquel que diz qu’Asturies o va ser d’izquierdes o nun va ser. Una afirmación que, a poco que se repare nella, respiga y aforfuga. Porque lo que nos tán diciendo ye que namás que tán dispuestos a defender esta nación dende’l sectarismu de so. Y si non ye asina, que-y dean pol sacu al país y alón.

En resumíes cuentes, lo cierto ye que’l camín que sestaferiaron dellos col aquello de ser indios de la mesma tierra y de que’l país va ser d’izquierdes o nun va ser, empobinó a lo qu’actualmente podemos ver y que rescampla: la negación de la identidá nacional asturiana, l’empicorotiamientu del podemismu dirixíu por coreanos asturfóbicos a la categoría de futuros xestores del esbarrumbe asturianu.

Pues que la espada xaciente de Pelayu, qu’encoplaba’l padre Galo, torne a combatir al nuestru llau y que  la Santina de Cuadonga nos dea fuelgu nel llabor. Avecínense tiempos abegosos y tarrecibles. Esta vegada nun aporten los moros, vienen los indios del proletarismu decimonónicu colos cuchiellos afilaos ente los dientes.

L'otru antroxu.

Avanzóse bien nos últimos años na recuperación de les mazcaraes o antroxos ivernales. Pasu ente pasu y con munchu trabayu y esfuerzu detrás van faciendo un güecu cada vegada más grande na vida cultural non solo de nuestro, sinón d'otros países.

Pero güei quiero referime a esos otros mazcaritos más d'andar por casa, d'antroxase individualmente y como a ún se-y ocurra y más centráu alrodiu de la fecha del martes d'antroxu, anque tenemos noticies de que salíen tamién notres feches ivernales (día de reis, por exemplu).

Porque dende cuantayá la xente marutábase pa dir a correr l'antroxu, p'armar xaréu, pa entamala cola pura folixa. Tenemos varies representaciones d'estos mazcaritos en cuadros como los del pintor Evaristo Valle cola so serie de les titulaes "carnavalaes" (semeya de la entrada), ya informaciones de la nuestra xente más mayor, arriendes de les que nos vienen per trabayos sobre'l tema publicaos dayures. 

Y aquelles maneres de correr l'antroxu tan anguaño quedando apostalgaes. La manera foriata de celebrar los carnavales fincó nel nuestru antroxu tradicional despintándolu. Yá nun s'antroxa como antes o, pa  ser más esactos, faise muncho menos a l'antigua usanza.

Lo que nos aporta al traviés de fontes como les enantes mencionaes ye que la manera d'antroxase en tiempos pasaos nun yera la que davezu se lleva güei. Naquelles dómines los mazcaritos pañaben lo qu'atopaben per casa pa vistise. Ropa vieyo, sábanos, pañuelos y capiruchos pa la cabeza... Y pa la cara valía, guapamente, con entafarrase con sarru d'un corchu quemáu, anque tamién usaben caretes. L'oxetu yera la risión, la moxiganga, l'esperpentu, lo estrambótico, vistise de muyer l'home y viceversa, asonsañar a les autoridaes o al cleru... Y con too ello armar folixa per ende.

Colos tiempos nuevos esta manera d'antroxar foi sustituyéndose pol fatu compráu, por camudar en personaxes del cine, del cómic, etc., buscando dir de guapu como'l que va desfilar nuna pasarela.  El zurriburri antroxáu y folixeru d'antiguamente va quedando apoderáu pol desfile organizáu a imitación de lo brasileño, poles comparses y traxes compraos o iguaos a costa fecha pa intentar ganar un concursu, imitando lo que se ve en carnavales foriatos. Y too ello col preste de les instituciones aculturizaes de nuestro.

L'antroxu asturianu ye fartura, folixa y marutase colo qu'atopes per ende, non buscando dir guapu, sinón tolo contrario, buscando la xirigoncia y armar cuanta más comedia meyor. Ehí ta l'espíritu antroxeru tradicional. Y esta ye una xera que nun se pue escaecer y unes maneres d'antroxar a potenciar. Ye una asignatura pendiente llograr que remaneza. Tenemos unes mazcaraes ivernales (guirria, sidros, reises, guilandeiros, zamarrones...) que son un tesoru cultural a recuperar y potenciar. Pero tamién tenemos esi mazcaritu que quier salir a correla y que lo fai dende la so casa, camudando colo que tien más a mano y ayenu a modes y concursos de belleza carnavalera. Nun lu escaezamos. Hai que lu recuperar tamién.

La cultura del pan

Anque na actualidá nun tenga'l raigañu d'antiguamente, n'Asturies el cultivu de cereales panificables foi una xera per munchos sieglos. El trigu, el centén y la escanda semáronse na nuestra tierra y, de magar principios del sieglu diecisiete, añadióse'l maíz del que se conserva nel palaciu de Cancio en Tapia de Casariego l'arca en qu llegaron les semientes a nós.

Nes quintanes y caseríes la xente semaba, molía, amasaba y enfornaba'l pan. Ello fixo que s'usaren una serie d'arbíes como les mesories p'arrincar les espigues de la escanda, el vañu p'aventar, el baléu pa barrer l'eru o llimpiar el fornu, o los manales pa mayar, amás del molín de rabil pa dar la primer pasada a los granos d'escanda. Como mueble vinculáu a esta actividá tenemos la masera, onde s'amasaba la fariña y se ponía a formientar antes de metela al fornu, y onde se guardaben les pamestes. Como construcciones vinculaes a la cultura cerealística tenemos l'horru que, cola entrada del maíz, pudimos velos representaos coles riestres colgando de gabitos y corredores. Y los molinos d'agua, qu'amás de la so función foron fonte de cuentos, sucesos y cantares na nuestra cultura. Y como parte de la casa, el fornu que podía tar dientro la estancia del llar o amestáu pela parte de fuera.

La collecha del cereal dionos ámbitos de trabayu colectivu como les andeches, les mayaes o les esfoyaces onde, arriendes de trabayar, la xente tenía un ratiquín pa garrar daqué del convite de la garulla o pa espansionar con xuegos, cantares, cosadielles...

Conocemos el pan en forma de riche, de bollos de cuernos, de barra, de rosca, de trenzaos o de pamesta, y tamién na forma de bollos y boroñes preñaes, que nun hai que lo escaecer. Pero hai una figura, que se conserva principalmente pa la escanda y que ye da-y forma d'una cruz, unes vegaes más recta y otres más n'aspa. Pudiere ser una casualidá, pero tamién podemos fixanos na relación del pan colo sagrao dientro del sincretismu relixosu asturianu. Ehí tenemos el pan d'ánimes o mesmamente'l ramu que se lleva en procesión, bendizse y dempués faise una puya (semeya del post).

Dexo pal final d'esta esbilla sobre'l pan la relación ente ésti y la llingua asturiana. Porque tanto les arbíes como los llabores tienen una bayura espresiva nesti idioma. Al traviés d'él queda reflexáu perfectamente tol procesu dende la sema a la hora de ponelu na mesa pa comer. Y antes de roblar el post, pongo un poema qu'escribí hai unos años sobre esta relación llingua-pan. 

El Pan Que Se Fala

 El pan que se sema.
 El pan que na andecha s’amesoria.
 El pan que se muel y fai fariña,
 que s’amasa y formienta na masera.
 El pan que se tresna
 arroxando con carbayu’l fornu.
 El pan que s’ornia y ufierta nel ramu.
 El pan del llar y de los antiguos.
 El pan que se vive.
 El pan que se fala.
 Porque, ensin fala, nun  hai pan.

La Catedral como alcordanza histórica

Nun ye l'oxetu d'esta entrada facer una descripción de la nuestra catedral, pues sedría un simple exerciciu de copiar y pegar, y quien quiera atopar información y semeyes sobre ella tien n'internet ónde facelo.

Voi empobinar per otru camín. Ello ye que pienso que si Cuadonga ye'l bierzu onde Asturies entamó a facer galanes, la catedral vien a ser un abellugu de l'alcordanza de los nuestros oríxenes y formación como pueblu. Peñerando la bayura d'elementos que nella atopamos, voi esbillar un garrapiellín que nos dea una imaxe de los nuestros raigones nacionales.

Tenemos nel recintu catedraliciu un panteón real. Nél nun tan los restos de tolos nuestros reis y reines, pero sí un grupu de dambos. Igüen la renombranza personal de los que dirixeron los destinos del Reinu Asturianu, finxu de partida de les actuales Asturies.

Atopamos tamién una capiella dedicada a Santolaya cola urna de plata colos sos restos. La devoción a esta santa yera perimportante yá nes dómines del nuestru reinu, al mesmu Pelayu enterráronlu en Santolaya d'Abamia. Ye l'actual patrona de la diócesis y tamién lo foi d'Asturies, y tenemos pel nuestru territoriu bien de parroquies consagraes a esta santa.

Una de les riqueces culturales que tenemos ye l'arte asturianu, llamáu tamién prerrománicu. Tenemos una representación na catedral d'esi estilu arquitectónicu: la cripta de Santa Leocadia y la Cámara Santa. Dientro d'esti últimu recintu atopamos les xoyes más representatives del nuestru reinu, la Cruz de los Anxeles y la Cruz de la Victoria, emblemes de la capital uvieína y d'Asturies respectivamente y, nel casu de la segunda, emblema que figura na nuestra bandera. Vien ser la Cámara Santa como'l llugar onde llate'l corazón identitariu del nuestru país.

Llugar históricu destacáu ocúpalu la Sala Capitular. Y ello por mor de que yera'l llugar onde aconceyaben los integrantes de la Xunta Xeneral, institución tradicional d'autogobiernu asturianu, que tuvo como fechu históricu destacáu la declaración de guerra a Napoleón nel añu de 1.808.

La Catedral ta consagrada a San Salvador y dientro d'ella hai una imaxe del mesmu. La importancia como destín principal pa los pelegrinos yá dende la edá media ta datada documentalmente.

Los párrafos anteriores son un pequeñu esbozu que nos pue sirvir pa decatanos de la importancia de la nuestra catedral dende un puntu de vista históricu y d'autorreconocimientu. Xunto con milenta elementos más que contién y que formen en xunto un patrimoniu cultural ya históricu impresionantes, arriendes de la faceta relixosa p'aquelles persones creyentes, como ye evidente. Asina que paga la pena dedicar un poco del nuestru tiepu a visitala, cruzar la so vieya puerta tallada en nozal, adientranos nel recintu y afayanos cola nuestra alcordanza... y con nosotros mesmos.

El rellatu de Favila como síntoma.

De la nuestra historia conocemos poco tirando a casi nada. Y escurque más por tradición oral que por enfotu n'enxertala na enseñanza.

Dientro d'ella rescampla'l rellatu de la muerte del segundu rei-caudiellu asturianu y fíu de Pelayu, Favila, por aciu d'una amarraza con un osu. Asina se nos vieno contando desque yéramos neños cuantayá.

Un relatu que bancia ente lo épico y lo dramático, pero ensin dexar sitiu pa la moxiganga o la xirigoncia. Asina foi hasta casi güei, pero...

Y ello ye que nel rellatu de Favila y el so tratamientu actual podemos rastrexar ún de los síntomes que, arreyaos a otros más, espliquen el por qué fai agua estrepitosamente la nuestra identidá asturiana. 

Metanos una vagamar de reclamaciones históriques que s'esparde per tolos requexos d'esti Estáu onde nos allugamos, nosotros pasamos de deprender y reivindicar la nuestra y, pa detrás, dedicámonos a ponela nel puntu de mira de la risión.

El casu ye que nesta dómina que vivimos siguimos cola historia nuestra como una asignatura permantentmente pendiente d'aprobar. Atopar dayures dalguna referencia a esti sucesu históricu y comprobar cómo se faen mofles o chistes fáciles sobre elli ye un fechu de lo más corriente. Hasta hubo quien celebró per años (y anguaño siguen celebrando) una espantayada asonsañando esti episodiu p'amosar asina'l so supuestu republicanismu español.

Y ello, lloñe de ser daqué ensin mayor importancia, ye un espeyu fiel de la situación d'autoabandonu colectivu onde nos alcontramos. Porque'l tratamientu al rellatu de la muerte del rei Favila por un osu ye un síntoma más de la pelona identitaria que padecemos.

Los Reis y Os Reises.

Les tradiciones asturianes que xiren alrodiu del seis de Xineru o Día de Reis son bien prestoses y abondoses. Nunos casos compartíes con otros milenta sitios y otres más llariegues.

Nestes dómines ye cuando a los rapacinos asturianos-yos trayíen los xuguetes -y siguen trayéndo-yoslos, claro- los Reis Magos d'Oriente. Escríben-yos cartes, van a velos na viéspora a la cabalgata y achúquense ilusionaos a la espera de lo que-yos pongan. Un personaxe vinculáu a estos reis, non esclusivu asturianu, pero con un arraigu a la nuestra tierra que lu fai casi qu'autóctonu ye'l Príncipe Aliatar, mensaxeru que precede a los reis y recibe en persona les peticiones de los rapacinos.

Hai dos aspectos que me llamen l'atención vinculaos con esta festividá. D'un llau, la utilización, polo menos na zona xixonesa, del verbu cagar pa espresar lo que dexen estes maxestaes: ¿qué te cagaron los reis, ñeñu?, entrúgase a los guah.es nesti conceyu (desconozo si la espresión ye más xeneral). L'otru, que nestes dómines apruz esi xuguete con que los mayolonos tomaben el pelo a los rapacinos y que nun ye otru que'l curriverás con cascabelinos atrás, o qu'andaba p'alantre y p'atrás. Un xuguete qu'enxamás poníen nin cagaben los reis porque, cenciellamente nun esistía.

Pero alrodiu del seis de xineru siguen celebrándose pel país mazcaraes ivernales. Nel conceyu Allande salen Os Reises, xermandía amazcarada qu'alita en llugares como Tormaleo o El Valledor, colos sos choqueiros, basoiros, cardadoras, etc. que faen trastaes y lleven l'antroxu ivernal a los vecinos. Echen los sidros la comedia per Valdesoto. Y pídise per ende l'aguilandu.

Nun dexa de tar too ello endolcao por una atmósfera de maxa. Ella ye la que fai que los rapacinos puedan tener xuguetes na nueche de reis y que los mazcaritos nos tresporten acullá del día a día de la realidá cotidiana. De les picorotes de los capiruchos de los sidros pinguen cintes de collores, simbolizando esa maxa. Reis, reises, rapacinos, xuguetes, ilusiones... ye bono parar a antroxar nesta época del añu.

Iviernu, solidaridá, fecundidá y antroxu

Nes nuestres antigües sociedaes campesines l'iviernu yera la estación más escosa.

Recoyida la collecha, la tierra entraba en lletargu y nun daba. El fríu tarazaba. La fame escucaba.

Ye entós cuando aprucíen los aguilandos. La xente de la comunidá pidía y recibía. Relacionábase y axuntábase.

Y tamién yeren les dómines de les mazcaraes, unes manifestaciones onde s'axunten actos que puen dir dende l'esconxuru a lo dañible faciendo sonar esquilones, al zoomorfu xamánicu protector de la reciella, o al ritual de fecundidá o purificación. Y too ello colos güeyos puestos nel  finxu'l cielu del tiempu en que la lluz va apoderar a la escuridá y la tierra va volver a echar. Unes dómines d'antroxu.

La salida, el primer día de Xineru del Guirria y los Aguilanderos en San Xuan de Beleño, nel conceyu Ponga, amuésanos guapamente dalgunes facetes de lo anterior qu'algamaron les nuestres dómines.

Los mozos solteros percuerren los llugares a caballu buscando l'aguilandu. Previamente, fixérase un sortéu onde de les entrañes d'un cántaru saldrán les pareyes de mozos y moces demientres les celebraciones.

Y dempués vien la figura del Guirria. Ye un mazcaritu y, polo tanto, tresllumba les llendes d'un ser humanu. Ye otra frasca de ser que s'adientra no máxico, no xamánico. Y la so función enllaza con rituales ancestrales vinculaos a la fertilidá de la tribu.

Fundamentalmente realiza dos funciones. Una d'elles ye dir pa escontra les moces p'abrazales y besales, valtando notros tiempos hasta los tabiques o puertes del cuartu onde s'escondíen les más miedoses o roceanes pa cuplir col ritu amorosiegu.

La otra acción del Guirria ye arreflundir puñaos de ceniza a los homes que va atopando pel camín. Nun tamos equí ante un actu fechu pa fadiar o incordiar. Tolo contrario, la ceniza simboliza la purificación del ser masculín. Mesmo la tradición cristiana tienla ente los sos rituales purificadores nel miércoles de ceniza.

Ye lo anterior una descripción breve d'una d'eses mazcaraes que pervivieron ente nós hasta'l presente. Pero nun ye la única. Hai otres xermandíes amazcaraes escucando yá nesti tiempu que s'abre según nos vamos acercando a les feches navidiegues. Reises, Guilandeiros, Sidros... resclavos d'un pasáu qu'alita anguaño ente nós. L'antroxu ancestral, máxicu, tribal.

Porque cuando la natura entra na so época más gafa del añu, ye menester axuntase, engabitar, esconxurar y axeitar la manera afayadiza pa la pervivencia del clan, camín d'un nuevu ciclu de lluz y collecha. Nes mazcaraes ivernales y nos aguilandos tenemos nicios que nos llegaron a güei d'esos vieyos ritos, d'eses ancestrales tradiciones. Cultura fonda y llariega con mayúscules.

Les ferradures del perru'l cura

Maneres d'axorizar a los rapacinos o de face-yos dalguna engatada pa toma-yos el pelo los mayolones hai bien delles. Xuando al empar cola moxiganga, l'engañu y la sorpresa ye bastantina pa ello.

Na mio época de guah.e facía furor garrar a un neñu, miralu entientes engurriando'l ceyu, señalalu col deu y espeta-y: ¿tu nun fuisti'l que-y robó les ferradures al perru'l cura?. Y entós la víctima sentía un ñudu en garguelu que lu añusgaba y imaxinaba peñerando penriba la so cabeza les consecuencies más tarrecibles.

Namás que la esplicación d'otra persona que s'apiadare del críu o la capacidá de reflexonar que se supón que nos va dando'l pasu'l tiempu llograba esñizar los mieos d'aquella acusación bederre. 

Col pasu de los años, camiento yo qu'aquel engañu yera como un badagüeyu de lo que nos diba esperar en creciendo y nel futuru. Porque'l casu ye que, a lo llargo de la nuestra vida, tenemos que resalvar tou tipu de trampes y pilancos, enfrentanos o esmucinos de toa frasca de situaciones que nos aforfuguen y, en definitiva, sentir sobre nosotros l'apolmonamientu de tantes versiones actualizaes d'aquella alcordanza que nos respigó nel so día por culpa de les ferradures del perru'l cura.

Llazos europeos

Ye Europa continente de naciones vieyes. Unes con estáu propiu y otres ensin él.
Tamién ye esti continente au nos asitiamos llugar de vieyes hermandaes, migraciones y relaciones.

Resulta perllamativo comprobar cómo hai mazcaraes asemeyaes a les nuestres -talo a los guirrios- pel continente européu a munchos miles de kilómetros del nuestru país. D'otru llau, nun podemos dexar de sentir como daqué hermano manifestaciones folklóriques alloñaes bien de distancia de nós. Dende música hasta cuentos o lleendes.

Danse anguaño n'Europa dos corrientes estremaes. D'un llau nel sen del uniformismu. D'otru, nel de la pervivencia de vieyes llingües, vezos y cultures. Esti últimu casu inxértase nel discursu de  la denominada Europa de los pueblos onde tien un sitiu claru y con drechu propiu la bien antigua nación asturiana.

Tovía hai xente pa esta parte occidental del continente que considera a los estaos actuales como daqué poco menos qu'inmortal, que siempre tuvo ehí y qu'hai que caltener a costa de lo que seya. Escaecen que los estaos y les naciones nacen y muerren. Y exemplos d'esto tenémoslos a esgaya y relativamente recientes (Checoslovaquia, Yugoslavia...).

Ye una xera perbona y mui saludable estrechar los llazos europeos. Pero non los iguaos nel más fríu mercantilismu, sinón los más fondos y ancestrales de frasca cultural, histórica, llingüística. Contemplando les diferencies como riqueza y afondando nes semeyances evidentes qu'atopamos. Una xermandía de pueblos europeos basaos nesa riqueza nacional ye una utopía anguaño, pero tamién la única posibilidá de sestaferiar un camín de collaboración a tolos niveles solidaria y vidable.

Santolaya de Turiellos

La vinculación de Santa Eulalia de Mérida con Asturies vien d'antiguo. Los sos restos traxéronse a la nuestra tierra nes dómines del Reinu d'Asturies (reináu de Silo) pa que nun los coyere l'enemigu y reposen actualmente nuna urna na Catedral d'Uviéu. Ye la patrona de la diócesis y foi tamién la d'Asturies hasta la sustitución  pola Virxe de Cuadonga. Como anécdota, en 1.639 Antón de Marirreguera ganó un certame poéticu con un poema n'asturianu sobre'l pleitu ente Uviéu y Mérida polos restos de la santa.

Tamién vien d'antiguo la vinculación de Santolaya col conceyu de Llangréu. Yá figura una referencia a ella nuna donación del rei asturianu Ordoño I nel sieglu IX. Tamién hai quien caltién que foi nesti conceyu onde aniquilaron a les tropes de Munuza en retirada tres la Batalla de Cuadonga, pues el topónimu Olalies, onde se dio'l socesu, correspuende col d'Olaya, anque hai otros per Asturies onde alluguen los fechos (Proaza, principalmente).

A principios del sieglu XVII nuna cruciada de caminos llevántase na parroquia de Turiellos una capiella dedicada a la santa. Yera'l conceyu llangreanu zona importante de pasu y una de les víes usaes al entrar n'Asturies camín de la capital uvieína. Posteriormente, llevantóse nel mesmu llugar una ilesia románica con dos torres, nel añu 1.880, y consagrada tamién a Santolaya de Turiellos. Destruida cuando la Guerra Civil, reconstruyóse con otra estructura neorrománica y l'edificiu ye l'actual ilesia parroquial.

Los núclios principales de población de la parroquia de Santolaya de Turiellos yeren La Pumar, Vega y La Ponte. Nesti últimu llugar hubo lo que cuenten que foi la mayor ponte asturiana, quedado en desusu tres d'una riada que desvió'l calce del ríu y baltada llamentablemente. Tamién nesti llugar yera onde aconceyaben los vecinos de Llangréu pa tratar los asuntos de so.


La fundación pol empresariu Pedro Duro de la compañía Duro y Cía en 1.858 en terrenos de La Felguera fixo qu'esti topónimu fuere apoderando al de Turiellos, acabando por sustituilu casi dafechu. De magar principios del sieglu XX, la empresa camudó en Duro Felguera y entamaron a celebrase unos festeyos n'honor al fundador coincidiendo col so santu y que son hoi les fiestes patronales felguerines. 

Pasó la parroquia a denominase col tiempu Santolaya (Santa Eulalia, oficilamente) de La Felguera. Más sero, na década de los años sesenta, dióse'l cambiu de consagración de la ilesia, sustituyendo a la santa por San Pedro, pasando entós la parroquia a denominase San Pedro de La Felguera.

Pero l'apostalgamientu de Santolaya, la santa que per sieglos fuere la que veneraren na antigua parroquia de Turiellos y actual de La Felguera, nun foi total. Entrando pela puerta principal del templu, al fondu y a mano drecha (semeya del post), hai una capiella dedicada a ella y onde se venera la so imaxe. Ehí podéis visitala cuando vos peta y, si cuadra, prende-y unes veles echando unes moneduques. Que nesta escuridá tarrecible de desaniciu en que nos movemos anguaño, apurrir una migayina de lluz nunca ta de más. 

Un viaxe hacia l'absurdu

Nes sociedaes más primitives y tribales adícase una doble xuntanza. D'un llau,  la de los miembros de la propia tribu. D'otru llau, cola ñatura y les plantes y animales que s'alluguen nella. L'antropomorfu, el marutase d'animal o representalu en cueves y escultures da-y a ésti un valor cimeru. Porque nél tán la comída y la pervivencia de la propia tribu.

Cola evolución tecnolóxica ya'l mayor tamañu y complexidá de les sociedaes, empiecen a dase dos procesos. De mano, l'animal ye un ser inferior. La caza pa comer sustitúise pola caza pa divertise. Aprucen y espolleten los espectáculos de tortura animal. Xuégase cola pieza, faise que sufra. Y esfrútase del espectáculu. Fráyase la guaña vexetal avanzando lo ermo. D'otru llau, espolleta'l  biltu de lo individual como preferible a lo social. Búscase'l porgüeyu del individuu, non sólo frente a la sociedá onde vive, sinón a costa d'ella. Y ruempe d'esta miente l'eslabón de la vieya podrella que nos xunía a la Tierra como madre camudándola n'oxetu de negociu, a La Vieya como somantu vital.

L'esporpolle del individualismu ya'l distanciamientu de la ñatura algamen nos tiempos actuales un finxu que marca la última fase d'un viaxe a l'absurdu como especie y como sociedá. Los desanicios nel ferial de la vida algamen el so mayor sinsentíu. L'avance hacia la destrucción del planeta como hábitat afayaízu pa vivir entaina a reblagos. Otramiente, l'individualismu empicorótiase como l'oxetivu deseable. El triunfu individual, magar haya qu'esgonciar los proyeutos vitales de milenta conciudadanos, ye la meta a algamar.El porgüeyu colectivu sucumbe ante l'envizcamientu nel embeligru propiu.

En cada época histórica remanecieron contradicciones qu'acabaron resolviéndose nuna dirección determinada, acertada o erronia. Y, anguaño, tamos nuna d'eses encruciyaes onde toca iguar una situación enguedeyada abondo pa col mediu biolóxicu y ambiental d'esti planeta qu'habitamos y pal col modelu de convivencia pa onde empobinamos. Suena'l turullu qu'alerta del camín abegosu que llevamos como colectividá y que nos indica que ye una necesidá vital atopar alternatives que corrixan la trayectoria escabarriada de les nuestres sociedaes antes de que zapiquen nun caleyu d'imposible salida.