jueves, 20 de octubre de 2016

La güelga del Samhain na cultura asturiana

El Samhain, nes cultures idoeuropees de raigañu celta, representa'l final del branu y la entrada de la estación escura. Pon el finxu que marca l'aniciu del añu nuevu.

Nestes dómines, les ánimes de los difuntos tornen a mecese colos vivos y a percorrer los caminos y cases onde moraren.

N'Asturies esti retornu de les ánimes dexó una serie de vezos que se conservaron hasta hai unes décades, o qu'inda aliten rellumos d'elles anguaño. Na nuestra tierra vienen venceyaos a denominaciones propies, como nueche d'ánimes, de difuntos, Día de Tolosantos...Dalgunos d'ellos, arrecoyíos en trabayos sobre'l tema, voi esbillalos de siguío.

Nel día anterior al de los difuntos o tolosantos, facíense amagüestos en monte y dexábense castañes pa cuando les ánimes pasaren pel llugar pudieren reponer fuerces del so viax d'ultratumba. Na nueche d'ánimes, dexábense ferraes con agua pa que mataren el secañu, comida pa qu'aplacaren la fame y el llar encesu pa qu'escalecieren. Dexábase tamién llibre una cama pa que descansaren y poníase procuru en nun barrer pa fuera la casa pa evitar echar a dalguna que yá s'alcontrare na vivienda. Prendíense calaveres feches con calabaces o ñabos y asitiábense nos praos, güertes, cruciaes de caminos, corredores de les cases, etc., pa guiales nel so retornu pa coles sos families.

Arriendes de lo anterior, La Güestia, una xermandía d'almes en pena, andaba en procesión per ende. L'atopase con ella podía tener consecuencies fatales y yera, poro, tarrecible, anque había una serie d'actos que se podíen facer pa llibrase d'elles, como facer un círuculu en suelu y metese nél ensin mirala o echase boca abaxo. La so presencia nun ye sólo d'estes feches, anque se refuerza nelles,  y la so misión ye rondar la casa d'un futuru difuntu. Ello fai que s'aprecie una dixebra ente ella y les ánimes del párrafu anterior. Pero dexó un rastru claru nel Samhain nuestru. Quiciabes nesi mieu a alcontrase cola Güestia tea l'aniciu del vezu a marutase de manera pantasmal y utilizar veles o les calaveres vexetales (o hasta de verdá) p'axorizar a los vecinos.

Un datu a destacar ye la dixebra conceptual ente'l cristianismu y el mundu precristianu a la hora de referise a les ánimes. Nel primer casu nun tornen pa colos vivos, y pa reunise con elles hai que pasar pel tránsitu de la muerte. Pero'l Samhain, les vieyes dómines de difuntos, representa'l retornu añal d'eses ánimes pa mecese colos vivos. D'ehí que s'entamen tou un conxuntu d'actividaes pa guiales y consiguir que s'afayen ente los sos.

Tenemos entós na nuestra cultura tou un camberu de costumes vinculaes col retornu de les ánimes, exa central de les celebraciones del Samhain européu -plasmáu ente nós na nueche d'animes y el día de difuntos-, que dexen perafitada la perclara güelga qu'esta cellebración dexó na nuestra tierra y que son un argumentu incontestable de la so pertenencia al ámbitu de los pueblos indoeuropeos conocíos xenéricamente col nome de celtes.

                                                                           

miércoles, 5 de octubre de 2016

Onde la ñublina posa

Cuando nos averamos a los cuentos populares au aprucen personaxes de la nuestra mitoloxía lo corriente ye que se presenton solos. Asina, unos monxos viven axorizaos por un cuélebre, en casa revuelve un trasgu, un paisanu atópase col diañu burllón marutáu d'animal, el nuberu trai la truena, etc.
 
Cuando la borrina posa en monte los brañeros que s'atopen somorguiaos y perdíos nella reciten un esconxuru - con delles variantes como ye normal - reclamando la presencia d'un ser llamáu Xuan de la Borrina, Xuan Blancu, Xuan Barbudu... Pero, dixebrándose de la mayoría de los mitos, siempre se presenta acompañáu. Lo normal ye que lo faiga con una perra y una muyer. Ún de los esconxuros ye ésti:
 
"Escampla ñublina, de valle en vallina, regueiros abaxo, canales arriba, que vien Xuan de la Borrina xurando y votando, que t'ha de comer con la sua muyer barbuda y la sua perra llanuda".
 
Detrás de los mitos escuéndese tou un universu conceptual que recula nel tiempu hasta dómines pervieyes. Marutaos nesos mitos puen escondese vieyos dioses, ancestrales fuerces que pertenecíen a la manera d'entender el mundu d'antiguos pueblos o civilizaciones. Tres d'un detallín que nos pue paecer anguaño una menugancia pue atopase'l resclavu d'eses fuerces y divinidaes de cuantisimayá. 

Ehí tenemos la nuestra manera de llamar l'arcu iris: l'arcu la vieya. Pero ¿quién ye esa vieya?. Seique una antigua divinidá de les fuerces de la tierra y de la natura que yera quien a facer dibuxase nel finxu'l cielu un arcu máxicu de collores que señalaba'l final de la truena.
 
D'otra miente, nes brañes y mayaos perviven los herederos d'una cultura de pastoréu que s'empoza nos tiempos alloñaos del neolíticu. Nestos llugares pudieren guapamente alitar nicios d'antigües divinidaes. Que Xuan de la Borrina apaeza acompañáu nun ye una casualidá ensin importancia dala. Tanto él como la perra llanuda o la muyer barbuda (otres vegaes desnuda) han dicinos daqué. Pescudar esi daqué yá ye otru tema revesosu. Por exemplu, Xuan de la Borrina pudiere sé la manera en qu'aportó a nosotros una deidá del monte, los mayaos y el ganáu y al que se reclama ante l'aforfugu y llerza de quedar tresmanáu na nublina allarribones y albintestate de cualquier peligru. Si respuende al esconxuru preséntase con ser femenín, personificación quiciabes d'una diosa de la natura que ye quien a remanar los fenómenos atmosféricos (el pelo y la barba como metáfora del orbayu, l'agua), como la vieya col arcu, como'l nuberu col bastiáu. Y la perra, curiosamente llanuda (que pue recordar los falopos de la ñeve o la mesma borrina), afitaría esi llabor de pastor del otru llau d'esti mundu del ser invocáu ayudándolu a guíar al ganáu y curialu como tradicionalmente fixeron estos animales dende siempre.
 
Tolo anterior, una simple especulación, un intentu sonce d'averase a un probable aniciu tribal del personaxe y la so compaña. Eso sí cola seguranza de qu'un mitu, una lleenda, un datu pañáu de la nuestra tradición oral nun pertenez enxamás al terrén de les caxigalines o de les folkloraes ensi mayor aquello. Non. Tres d'ellos podemos recular a esgaya nel tiempu. Tanto que podríamos alluganos guapamente nes dómines en que yéramos tribu. Porque, envizcaos na sociedá actual que vivimos, escaecemos de contino que dalguna vegada perdida yá na ñublina de los años nós tamién fuimos tribu como lo son enagora sociedaes amazóniques o africanes. Y la so manera d'entender el  mundu tenía les sos claves y ritmos que dexaron dellos llixos sopelexaos hasta güei. Y ye que, tovía anguaño, queda xente que cree en seres que los urbanites tecnoloxizaos vemos distantes o ayenos. Pero que nun va tanto taben ehí con puxu y enagora nun se sumieron dafechu.