El
Samhain, nes cultures idoeuropees de raigañu celta, representa'l final
del branu y la entrada de la estación escura. Pon el finxu que marca
l'aniciu del añu nuevu. Nestes dómines, les ánimes de los difuntos tornen a mecese colos vivos y a percorrer los caminos y cases onde moraren. N'Asturies
esti retornu de les ánimes dexó una serie de vezos que se conservaron
hasta hai unes décades, o qu'inda aliten rellumos d'elles anguaño. Na nuestra tierra vienen venceyaosa denominaciones propies, como nueche d'ánimes, de difuntos, Día de Tolosantos...Dalgunos d'ellos, arrecoyíos en trabayos
sobre'l tema, voi esbillalos de siguío. Nel
día anterior al de los difuntos o tolosantos, facíense amagüestos en
monte y dexábense castañes pa cuando les ánimes pasaren pel llugar
pudieren reponer fuerces del so viax d'ultratumba. Na nueche d'ánimes,
dexábense ferraes con agua pa que mataren el secañu, comida pa
qu'aplacaren la fame y el llar encesu pa qu'escalecieren. Dexábase
tamién llibre una cama pa que descansaren y poníase procuru en nun
barrer pa fuera la casa pa evitar echar a dalguna que yá s'alcontrare na
vivienda. Prendíense calaveres feches con calabaces o ñabos y
asitiábense nos praos, güertes, cruciaes de caminos, corredores de les
cases, etc., pa guiales nel so retornu pa coles sos families. Arriendes de lo anterior, La Güestia, una xermandía d'almes en pena, andaba en procesión per ende. L'atopase con ella podía tener consecuencies fatales y yera, poro, tarrecible, anque había una serie d'actos que se podíen facer pa llibrase d'elles, como facer un círuculu en suelu y metese nél ensin mirala o echase boca abaxo. La so presencia nun ye sólo d'estes feches, anque se refuerza nelles, y la so misión ye rondar la casa d'un futuru difuntu. Ello fai que s'aprecie una dixebra ente ella y les ánimes del párrafu anterior. Pero dexó un rastru claru nel Samhain nuestru. Quiciabes nesi mieu a alcontrase cola Güestia tea l'aniciu del vezu a marutase de manera pantasmal y utilizar veles o les calaveres vexetales (o hasta de verdá) p'axorizar a los vecinos. Un
datu a destacar ye la dixebra conceptual ente'l cristianismu y el mundu
precristianu a la hora de referise a les ánimes. Nel primer casu nun
tornen pa colos vivos, y pa reunise con elles hai que pasar pel tránsitu
de la muerte. Pero'l Samhain, les vieyes dómines de difuntos, representa'l retornu añal d'eses ánimes pa
mecese colos vivos. D'ehí que s'entamen tou un conxuntu d'actividaes pa
guiales y consiguir que s'afayen ente los sos. Tenemos
entós na nuestra cultura tou un camberu de costumes vinculaes col
retornu de les ánimes, exa central de les celebraciones del Samhain européu
-plasmáu ente nós na nueche d'animes y el día de difuntos-, que dexen
perafitada la perclara güelga qu'esta cellebración dexó na nuestra
tierra y que son un argumentu incontestable de la so pertenencia al
ámbitu de los pueblos indoeuropeos conocíos xenéricamente col nome de celtes.
Cuando
nos averamos a los cuentos populares au aprucen personaxes de la
nuestra mitoloxía lo corriente ye que se presenton solos. Asina, unos monxos viven axorizaos por un
cuélebre, en casa revuelve un trasgu, un paisanu atópase col diañu
burllón marutáu d'animal, el nuberu trai la truena, etc. Cuando
la borrina posa en monte los brañeros que s'atopen somorguiaos y
perdíos nella reciten un esconxuru - con delles variantes como ye normal -
reclamando la presencia d'un ser llamáu Xuan de la Borrina, Xuan
Blancu, Xuan Barbudu... Pero, dixebrándose de la mayoría de los mitos,
siempre se presenta acompañáu. Lo normal ye que lo faiga con una perra y
una muyer. Ún de los esconxuros ye ésti: "Escampla ñublina,
de valle en vallina,regueiros abaxo,canales arriba,que vien Xuan de la Borrinaxurando y votando,que t'ha de comercon la sua muyer barbuday la sua perra llanuda". Detrás
de los mitos escuéndese tou un universu conceptual que recula nel
tiempu hasta dómines pervieyes. Marutaos nesos mitos puen escondese
vieyos dioses, ancestrales fuerces que pertenecíen a la manera
d'entender el mundu d'antiguos pueblos o civilizaciones. Tres d'un
detallín que nos pue paecer anguaño una menugancia pue atopase'l
resclavu d'eses fuerces y divinidaes de cuantisimayá.
Ehí tenemos la
nuestra manera de llamar l'arcu iris: l'arcu la vieya. Pero ¿quién ye
esa vieya?. Seique una antigua divinidá de les fuerces de la tierra y de la natura que yera quien a
facer dibuxase nel finxu'l cielu un arcu máxicu de collores que
señalaba'l final de la truena. D'otra
miente, nes brañes y mayaos perviven los herederos d'una cultura de
pastoréu que s'empoza nos tiempos alloñaos del neolíticu. Nestos
llugares pudieren guapamente alitar nicios d'antigües divinidaes. Que
Xuan de la Borrina apaeza acompañáu nun ye una casualidá ensin
importancia dala. Tanto él como la perra llanuda o la muyer barbuda
(otres vegaes desnuda) han dicinos daqué. Pescudar esi daqué yá ye otru
tema revesosu. Por exemplu, Xuan de la Borrina pudiere sé la manera en
qu'aportó a nosotros una deidá del monte, los mayaos y el ganáu y al que
se reclama ante l'aforfugu y llerza de quedar tresmanáu na nublina
allarribones y albintestate de cualquier peligru. Si respuende al
esconxuru preséntase con ser femenín, personificación quiciabes d'una
diosa de la natura que ye quien a remanar los fenómenos atmosféricos (el pelo y la barba como metáfora del orbayu, l'agua),
como la vieya col arcu, como'l nuberu col bastiáu. Y la perra, curiosamente llanuda (que pue recordar los falopos de la ñeve o la mesma borrina), afitaría
esi llabor de pastor del otru llau d'esti mundu del ser invocáu
ayudándolu a guíar al ganáu y curialu como tradicionalmente fixeron
estos animales dende siempre. Tolo
anterior, una simple especulación, un intentu sonce d'averase a un
probable aniciu tribal del personaxe y la so compaña. Eso sí cola
seguranza de qu'un mitu, una lleenda, un datu pañáu de la nuestra
tradición oral nun pertenez enxamás al terrén de les caxigalines o de
les folkloraes ensi mayor aquello. Non. Tres d'ellos podemos recular a
esgaya nel tiempu. Tanto que podríamos alluganos guapamente nes dómines
en que yéramos tribu. Porque, envizcaos na sociedá actual que vivimos,
escaecemos de contino que dalguna vegada perdida yá na ñublina de los
años nós tamién fuimos tribu como lo son enagora sociedaes amazóniques o
africanes. Y la so manera d'entender el mundu tenía les sos claves y
ritmos que dexaron dellos llixos sopelexaos hasta güei. Y ye que,
tovía anguaño, queda xente que cree en seres que los urbanites
tecnoloxizaos vemos distantes o ayenos. Pero que nun va tanto taben ehí con
puxu y enagora nun se sumieron dafechu.